茶人的侘寂之道：从禅茶一味到禅茶两便

>>>>作者：一宁

 

此篇是日本美学初探系列之“茶人的侘寂之道”之第一部分，“侘寂之道”整理完将近万余字，想来不大有读者能够一下子耐心读完，故按照小主题陆续刊出，之后还会有“茶的内在与外在之相”、“千利休批判” 等章节。

 

在谈到茶道的时候，我希望读者可以预先知晓，日本在茶的传统上，有抹茶道和煎茶道之分，当然这两种茶道都源流于中国，但为了论述方便，我们通常说，抹茶道是日本的茶道，煎茶道因为是沿袭了中国明朝的散茶法与审美情趣，被认为是中国的茶道。此篇涉及到的侘寂美学的茶道，则专指抹茶道。

 

而目下大陆流行的“茶道”，是台湾茶人以抹茶道的侘寂心法，按照煎茶道的方式予以改良后的茶席饮法，这一点，我也特别提醒诸位爱茶的人不可不查。

 

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非常有意味的是，日本茶人的传法顺序，其实就是中国禅宗在日本的传法顺序。

 

村田珠光是公认的日本茶道的开山祖师，他学习禅法于一休宗纯禅师，悟道后将“禅茶一味”融入茶道，开创了茶道的“侘寂心法”。一休宗纯则自称南宋径山寺主持虚堂智愚禅师的七世孙（虚堂智愚是临济宗第四十代传人，看话禅和棒喝是临济宗重要的传法工具）。而被当下茶人所熟悉的茶道大师千利休，则是在村田珠光的弟子武野绍鸥那里学习茶道，从而次第完成了日本茶道的侘寂美学。

 

虚堂智愚 > 一休宗纯 > 村田珠光 > 武野绍鸥 > 千利休

 

那么，在日本，茶道与禅法究竟是怎样的脉络与渊源呢？

 

自称“狂云子”的一休宗纯禅师，在根底上彻底否认茶道的美学意义，而仅视其为禅宗的修行之法——

 

爱惜奇货珍宝，选择精膳酒食，或打造茶室，玩赏庭院树石，皆违背茶道的愿意，点茶全是禅法，是了解自我本性的功夫。

茶意即禅意，故禅意之外无茶意，不知禅味便不知茶味，然而世俗以为茶意，乃在意于趣味之上，趣之所在是善业恶业的因，生有情之物，佛法中以动心为第一破戒，不动心是禅定之要，凡是因“趣”而行，是禅茶所嫌恶的。

 

在此，一休宗纯直接将“打造茶室，玩赏庭院树石”作为破戒之事，而予以嫌弃。

 

而村田珠光作为一休宗纯的再传弟子，谈及他开创的“茶道”，则如此说到——

 

一味清净，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交相接之间，谨兮敬兮清兮寂兮，卒及天下太平。

 

从中，我们已经可以读出村田珠光的“茶之禅悦”已经有佛法的在世之相了，所谓“侘，就是佛心的呈现”。

 

千利休作为承袭茶道法印的茶人，则另有一番体悟——

 

小座敷（四迭席半以下的标准小茶室）之茶道，乃以第一佛法修行得道也。取水运薪，沸汤点茶。供伸施人，我亦饮。插花焚香，皆学佛祖之行迹有。

取水运薪，沸汤点茶，供施，人亦自饮，插花、焚香皆学佛祖之行迹。

 

在千利休看来，茶道虽然学自佛祖之行迹，但已经可以与插花、焚香并列，是用来破解禅定之枯闷，还是排解生活之孤闷，悉听尊便，取水运薪之事尔。

 

从这三位在日本茶道中非常重要的传法人的言论中，我们不难得出以下三个观点：

 

一、讲究“禅茶一味”的日本茶道，并非天生就具有侘寂的美学意义，同时我们也不能将茶道的侘寂与禅宗悟道的心境混为一谈。

 

二、在一休宗纯眼里，只有禅悦而无茶趣；村田珠光则借茶悟道，修炼出禅茶一味的侘寂心法；而到了集茶道大成的千利休那里，饮茶与修禅的关系开始变得含混不清、若即若离。

 

三、日本茶道若要继续往上追溯，则可以到东福寺的四头茶礼。东福寺是日本临济宗的祖庭之一，其开山祖师圆尔辨圆师从南宋时期径山寺的无准师范禅师，四头茶礼据中日学人的考证也同样来源于该时期的禅林清规。可是翻阅中国禅宗经典，我们对茶道、各种饮茶法甚是吝惜字纸，绝少议论，一休宗纯禅师无疑是继承了中国禅宗最本源的道法。

 

日本茶道在茶事活动中，崇尚致简，器物不管如何价值名贵，如果不能用于饮茶，则一律贬斥。而这，则与孔夫子赞扬颜渊的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的意旨颇为相似。

 

对禅宗影响甚深的《涅槃经》中关于“知足之乐”则有如下经典的问答：

 

菩萨问：少欲知足有何差别？世尊答：少欲者，不求不取，知足者，得少之时心不悔恨。

 

由此可见，从宇宙哲学的“逝者如斯夫”，再到生存哲学的“知足少欲”，日本茶人其实是将禅宗（佛家）的“悟道精神”与颜回（儒家）的“知足精神”粘合于一体，形成了他们的侘寂之道。

 

那么问题来了，禅茶已是一味，我们又该如何从茶汤中品出人世间的“美学滋味”来呢？

 

要回答以上疑问，我们先来剖析一下日本的茶道是如何将禅法里的“宇宙观”转化为“美学观”的。

 

老子的道德经有云：人法地，地法天，天法道，道法自然，人法自然。

 

古代先哲在洞察到宇宙的本质后，总是不禁然涌起一种旁观者的自然观感悟，也就是老子所谓的“天地不仁以万物为刍狗”。观照万物，一切事物都带有寂灭相，维摩经里谈到“空性”与“空相”的关系，直接指出“对悟道者而言，空间的概念并不存在”。

 

日本的泽庵宗彭禅师因为闻到花香而驻足，感到十分懊悔，因为悟道的人“心不可止于一处，要达到无心，应无所住而生其心”。一代俳圣松尾芭蕉则有这样的俳句：对闪电雷鸣，不悟者，更可贵。那些把闪电雷鸣仅仅视为自然现象，而非希冀借此领悟深远道理的人，才是离“悟道”更近的人。

我们继续来读一读日本茶人关于“空间与时间（宇宙）”的俳句吧——

 

人类在思昨夜中过了今日，
想春天的日子进入秋天，
想花的时候，树上开出了枫叶。
良基 ，《筑波问答》

 

等待春天花开的人啊，来看看，
那山中积雪中长出的新芽，就是春天。
千宗易

 

在茶人的心底里，时光的流逝，四季的变迁都变成了诗。

不见春花，不见红叶，
只见秋天落日下的海滨茅屋。

武野绍鸥

 

海滨的茅草屋孤廖寂寞，没有欣赏过春花红叶的人是无法安住此处的；只有吟咏过春花红叶的人，才能在秋天的落日底下喝茶赏景，这也茶人的本心。

 

布谷鸟啊，你寂寥的叫声让我更加寂寞，
又让我沉浸其中。

松尾芭蕉

 

在芭蕉看来，那些已经找到精神安在的人，困顿的现实世界是虚，安住之境中的精神世界才是实。于他们而言，所见者无不是花，所思者无不是月。

 

但是，我还是要着重指出的是——茶人的侘寂之境，与舍弃人间的遁世者、隐逸者们所处的贫寒之境是不一样的，因为在困顿中，是很难行有余力再去发掘什么美学的积极意义的。茶人需要的是那种优雅、娴静的清寂之心，故而，“心宽体胖才是‘侘’的形貌”，雍容廓达则是“寂”该有的心境。

 

在禅法中开花，在茶道中结果，茶人的“侘寂之道”从禅宗的修行工具到人世间的修行哲学，由禅茶一味而到禅茶两便，也从而成为了世人修炼“身心俱净”的不二法门。